Реферат на тему: Происхождение бурятов

Тема: Происхождение бурятов

СОДЕРЖАНИЕ

ПРОИСХОЖДЕНИЕ БУРЯТОВ ………………………………2.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК………………………………….…..2.

ОБРАЗОВАНИЕ………………………………………………….3.

НАЦИОНАЛЬНАЯ ОДЕЖДА И УКРАШЕНИЯ……….…….3.

БУРЯТСКАЯ КУХНЯ……………………………………………4.

НАЦИОНАЛЬНЫЙ ПРАЗДНИК У БУРЯТОВ………….……4.

ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ БУРЯТСКОГО НАРОДА……..…..6.

Происхождение бурятов

Буряты, бурят, бурийат (самоназвание). Общая численность около 520 тысяч человек, в Казахстане 553 человека.

Говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи, которая подразделяется на 4 территориально-диалектических группы: западную (эхирип-булаятскую), промежуточную (аларо-тункийскую), восточную (хоаринскую) и южную (монголо-сартульскую). В основу современного литературного языка положен хаоринский диалект.

До 1930 года пользовались старомонгольской письменностью, с 1931 года письменностью на основе латинской графики, с 1939 года – на основе кириллицы.

Традиционной религией бурятов является шаманизм, исповедуют также буддизм в его северном ответвлении (в форме ламаизма).

Распространение христианства среди бурятов началось со времени появления первых русских землепроходцев (общее число крещеных достигло 85 тысяч). 

Исторический очерк 

Население на территории Бурятии появилось очень рано. По берегам Байкала, Селенги, Уды и Чикая найдено значительное количество стоянок неолита и бронзы.

В 1 тысячелетии до нашей эры территория Прибайкалья входила в состав ранних государственных образований, которые быстро распадались под влиянием внутренних и внешних противоречий.

Во втором веке до нашей эры возникло кочевое государство гуннов. Затем господство в Южной Сибири перешло к правителям Сянь-би. В 8 веке этот район стал центром уйгурского государства. В 840 году уйгуры были разбиты Хакасами. В 1207 году они вынуждены подчиняться монгольскому хану Тимучину (Чингиз хану).

В 12-13 веках на территории Прибайкалья обитали различные племена монгольской, эвенской и тюркской ветвей. Прибайкальские племена вошли в дальнейшем в состав бурят-монгольского и эвенского народов. В летописях персидского источника в 14 веке Рашид-ад-Дина среди обитателей Баргуджинтукума (Прибайкалье) упоминаются племена бургутов, балагачинов, керемучинов и осори. Они входили в группу «лесных монголов», занимавшихся в основном охотой и скотоводством.

Эти группы являлись предками бурят-монгольских племен.

Буряты жили в передвижных войлочных юртах, занимались охотой и скотоводством, добычей железа и соли, кузнечным делом, на севере – охотой и оленеводством.

К середине 17 века в Прибайкалье начали проникать русские переселенцы: казахи, торговцы, крестьяне. В это время здесь стали возникать остроги, они являлись военными, административными и торговыми центрами. Важную роль среди них стал играть Иркутск, основанный в 1652 году.

При освоении земель русские переселенцы не встречали серьезного сопротивления со стороны местного населения. Это было обосновано внешнеполитической обстановкой, из-за которой местное население подвергалось постоянным набегам со стороны Китая и Монголии, что грозило разорению и гибелью Прибайкалья. В такой обстановке присоединение к России отвечало интересам местного населения. Присоединение к России завершилось в 1689 году, определились границы с Китаем и Монголией (Керченский договор).

Заселение русскими Прибайкалья  повлияло на жизненный уклад местного населения. Переход к оседлому образу жизни заменял юрты хозяйственными постройками, стала приобретаться домашняя утварь, осваивалось новое ремесло.

В 18 веке возникли промышленные предприятия (солеварни, кожевенные, мукомольные), разработки золота, серебра, свинца, плавильные заводы. Но должного развития промышленность не имела, так как царизм не был заинтересован в развитии Сибири.

Должного развития Забайкалье получило в годы Советской власти.

Образование

В  дореволюционной Бурятии народное образование находилось в жалком состоянии. С начала 19 века на территории Бурятии существовали «инородческие» училища. Они готовили писарей, переводчиков и прочих послушных слуг русского самодержавия и местной буржуазии. Кроме того, имелись миссионерские и буддийские школы.

На 1911 год в Забайкальской области обучалось около 708 детей-бурят, из них 84 девочки. Таким образом, охват детей среди бурят не превышал 4%.

Царское правительство запрещало бурятскому народу открывать школы на родном языке. Буряты не имели своей письменности.

Только после Октябрьской революции буряты получили возможность учиться. Уже в 1923 году грамотность населения составила 24 %, а к 1950 – 98%.

В современной Бурятии имеются школы, где обучение ведется на родном языке. В среднеспециальных и в высших заведениях преподавание ведется на русском, бурятском и монгольском языках. 

Национальная одежда и украшения

Будучи одной из устойчивых элементов материальной культуры, она издавна отражала не только этническую принадлежность и географическую среду; в ней сказываются уровень экономического развития, социальное и имущественное положение, религиозная принадлежность.

Традиционная одежда бурят, как и других народов тесно связана с природой и хозяйственным укладом.

Условия жизни диктуют выбор материала для одежды: охотники – шкуры промысловых и птиц, оленеводы – оленьи шкуры.

Женская и мужская одежда покроем не отличалась. Праздничная одежда от повседневной отличалась вышивкой из бисера. Украшения изготавливали в основном из серебра и коралла.

Зимняя мужская одежда – прямой меховой халат с застежкой сбоку и стоячим воротником, пояс из ремня или материи. Летний халат – из материи того же покроя.

Нижняя одежда – штаны и рубаха.

Головной убор – меховая шапка с острой тульей и спускающимися двумя лентами на спину.

Женская одежда того же покроя что и мужская, но присборенная на талии,  у замужней женщины поверх халата безрукавка. Шапка из цветной материи с мехом и красной кистью, опускающуюся на спину. В косы вплетались металлические украшения.

Особой ритуальной одеждой были шаманские костюмы. Они украшались оленьим мехом, соболиными шкурами, массой металлических подвесок, перьями птиц. Головной убор был в виде венца с рогами 

Бурятская кухня

В традиционной кухне бурятов мясо и различные молочные продукты считаются основными. Из молока приготавливают варенец (тараг), сырки (хурууд, бисла и хэзгэ), аруы (аарса), сушеный творог (айруул), пенки (урме), пахигу (айрак). Масло получают из сметаны. Из кобыльего молока приготавливают кумыс, а из коровьего – молочную водку (архи).

Лучшим мясом считалось конина, а затем баранина. В пищевой рацион входит также мясо диких коз, зайцев и белок, медвежатина, боровая и водоплавающая дичь.

Позднее в рацион вошли мука и специи. Национальное блюдо – саламат (сметана, жаренная с мукой и солью). У бурятов придается особое значение тем или иным частям туши (голова, лопатка, бедренная кость и т.д.) и соответственно раздача их, особенно при приеме гостей, производилась по установившимся правилам этикета.

Чай пьют с молоком, жиром и солью.

Национальный праздник у бурятов

Природно-климатические условия обширного региона Центральной Азии, охватывающего территории по обе стороны Байкала, еще в древности обусловили формирование особого хозяйственного культурного типа – кочевого и полукочевого скотоводства и связанных с ним специфического уклада жизни и культурно-бытовых традиций. В этих условиях сложился особый цикл хозяйствования, ход которого стал определяться по лунному календарю. Начало этого цикла у предков монгольских народов означало наступление нового годового периода, что и стало отмечаться как новый год, сопровождаемый торжественными обрядами и церемониями.

Ученые востоковеды, специально изучавшие исторические корни Сагалгана, пришли к выводу, что в своей основе он не имеет ничего общего с религией, особенно с буддизмом.

Название праздника произошло от слова «сагаан», что означает «белый», или выражение «саган сар», т.е. белый месяц. Первоначально и долгое время он отмечался осенью, в октябре, перед началом зимовки скота. После распостранения и утверждения буддизма среди монгольских народов, празднование Сагаалгана было перенесено с осени на самый конец зимы, или по-монгольски, на первый месяц весны, т.е. примерно на февраль. Саагалган был  одним из популярных праздников у трудовых аратов и поэтому буддийское духовенство не могло не считаться с ним и, в конечном счете, включило в свою религиозно-культовую систему. Поскольку Бурятия являлась частью монгольского мира, а ее население находилось в тесных этнокультурных связях с монголами, Саагалган в Забайкалье тоже был в значительной степени ламаизирован, внесены религиозные мотивы.

Саагалган продолжает широко бытовать в народе, 80-90% бурятского населения, независимо от социально-профессиональной принадлежности. Считает его национальным, традиционным бурятским праздником. Существуют   две формы празднования: официальный дацанский и народный бытовой.

Дацанский праздник начинается накануне, в ночь наступления традиционного нового года по лунному календарю и сопровождается соответствующими и ритуальными действиями, праздник длится в течение 15 дней. Перед наступлением белого месяца в храмах происходит служба, продолжается несколько дней. В это время читают священные книги и молитвы, приносят жертвы, молятся о счастливом течении нового года, о плодородии земли, о распространении и процветании буддизма и пр. Накануне праздника и утром в первый день в храмах собирается множество народа. По окончании службы все поздравляют друг друга с новым годом, при этом говорят «мэнду, мэндэ амур» (здорово, здравствуй). Утром в первый день не встают рано, женщины убирают юрту, которую давно не чистили, варят кирпичный чай и кушанья. При восходе солнца перед юртой делают возвышение, в виде алтаря, и на нем зажигают курения «санг». Затем идут поздравлять отца семейства, который детям желает счастья и долголетия.

Когда каждое семейство кончит у себя все обряды и поздравления, мужчины, одетые в лучшие платья, съезжаются в юрту к главе поколения или другому лицу, важному чем-либо между народом. После взаимных поздравлений и краткого разговора, начинается пирование. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать приличное пожелание счастья хозяину (ирол).

Пробыв несколько времени в одной юрте, оживленная толпа идет в другую, где их принимают женщины. Дети разъезжают особыми кружками. Таким образом, в один или несколько дней гости успевают объехать весь свой улус или околоток. В первый день белого месяца все должны праздновать, т.е. ничем не заниматься, на другой день всякий может возвратиться к своим делам. Также  проводилось красочное театрализованное представление в честь Саагалгана: водили ёхор вокруг костра, зажженного в центре театральной площади. Провожали Дракона, отжившего отмеренный ему срок и принесшего немало добрых перемен, встретились с мудрой Змеей – символом наступившего года. На следующий день проводятся лыжные и стрелковые соревнования. Сражались и за шахматными столиками. После обеда проводятся старинные бурятские игры: шагай харбаан, ассагай шуурэн, хээр шаалга. При шагай хорбаан (стрельбе в лодыжки) играют 2 команды, по 4 игрока в каждой. Играющие садятся друг против друга на расстоянии 5 метров. Каждый игрок вооружен хобо – деревянной колодкой, имеющей с левой лицевой стороны выступ, и ерхо – тупоносой костяной стрелой длинной 10 см. толщиной 0,5 см. шириной – 1 см. перед каждой группой на наклонной квадратной дощечке ставятся вряд параллельно игрокам 12 лодыжек. Одна из них окрашена в отличительный цвет и ставится боком на одну из лодыжек посредине кона. Называется она туг (флаг). В эти лодыжки и метятся стрелки. У искусных игроков стрела попадает в цель боком во всю длину, сразу сметая с доски почти все лодыжки. Но в первую очередь надо снять туг. Иначе все выбитые лодыжки ставятся обратно. Победителем считается та команда, которая снимает все лодыжки наименьшим колличеством выстрелов. В игре участвуют только мужчины, ибо трудно попадать в цель тяжелоносными стрелами, посылаемыми путем щелчка. Впрочем, поздравления и увеселения продолжаются до двух недель.

В комплексе этого праздника превалируют нерелигиозные элементы, связанные с общечеловеческими историко-культурным наследием. Традиция саагалганского празднования имеет важное значение, в деле укрепления связи поколений и семейно-бытовых отношений.

Обычаи и традиции бурятского народа

В Монголии и Бурятии, в силу родственности и исторической близости населяющих их этносов, сохранились во многом сходные ритуалы приветствия. Когда в силу дисперсности расселения гость всегда прибывал издалека, его встреча и приветствие обставлялась рядом обязательных форм. Звуковым сигналом о приближении постороннего человека был лай собак (своего рода — колокольчик). Хозяин выходил из юрты встречать гостя. Он привязывал лошадь гостя к коновязи, которая, в свою очередь, символизировала связь неба и земли. Они обменивались первыми приветственными фразами. Это были ритуальные вопросы — ответы: «Как поживаете? Как дела? Всё хорошо». Этот первичный обмен можно бы воспринимать как взаимное приветствие. Люди поздоровались. Но на самом-то деле, это далеко не так.

После того как коня привязали к коновязи, хозяин приглашает гостя в юрту. Причём всё совершается, не спеша, ведь хозяйке нужно время, чтобы приготовиться к приёму гостя, предстать перед ним прибранной, в соответствующем виде. Например, обязательно у замужней женщины на платье, который по форме представляет собой запахнутый слева направо особого покроя халат, должна быть надета ещё безрукавка с широкой проймой. Неприлично, когда спина женщины ничем не прикрыта. Нельзя думать, что эта подготовка представляет собой уборку «с нуля» или полное переодевание хозяйки. Она просто оглядывает, всё ли в порядке в её юрте, и, самое главное, готовится психологически.

Затем гость входит в юрту, приветствует находящихся в доме людей, молится у божницы богам, садится на почётное место, указываемое хозяином. Его угощают чаем, затем подают мясо, сваренное специально к его приезду. Гостя приветствуют по высшему разряду — забивают барана, варят свежее мясо и подают, приглашают к столу. Экзотичность способа забоя, быстрота приготовления, которое происходит прямо тут перед глазами гостя, производят на него ужасное впечатление, он отворачивается и от процесса готовки, и от трапезы. Примечательно, что монгольская семья просто тихо сидит в ожидании гостя, никто его не уговаривает, не настаивает. Затем хозяин и гость взаимно угощают друг друга табаком и начинают неспешный разговор. И, собственно говоря, начало этого разговора и представляет собой окончание ритуала приветствия. В традиционное приветствие, таким образом, входит обмен ритуализированными вопросами-ответами, угощение и совместное курение.

Когда восточного человека спрашивают об условиях его жизни, работы, чаще всего слышишь в ответ именно положительную оценку. Его ментальность такова, что социологической опрос он воспринимает как обмен вежливыми формулами этикета, а не как сообщение какой-либо информации. Этот ответ можно расшифровать примерно следующим образом: «Спасибо, у меня всё хорошо. Благодарю, что уделили мне внимание своими вопросами».

Большое значение в функции подтверждения играет именование. В старом более чопорном обществе большое значение придавалось посредничеству при знакомстве. Чем выше был авторитет того человека, который представлял, знакомил человека с другими лицами, тем выше поднимался моральный ценз представляемого. Особенно это было ярко видно в обрядах сватовства, где даже хорошо знакомые люди привлекали в качестве посредников уважаемых и значимых в обществе людей. В современном административном общении, конечно же, не представляется возможным соблюдать традиционные народные обычаи. У начальства высшего ранга такого рода посредником выступает секретарь (т.е. представление становится формальным и обезличенным). В последнее время получил распространение европейский обычай обмена визитными карточками.

В восточных традициях невозможно обратиться к человеку, просто называя его по имени. Это в высшей степени некультурно и даже неприлично. Потому-то во всех восточных культурах к имени человека обязательно прибавляют служебные слова — формулы вежливости.

Это могут быть слова: «уважаемый, уважаемая», «тётя, дядя, отец, мать» или обращения, опирающиеся на имена детей или младших братьев и сестёр, племянников — отец, мать Мэдэгмы, дедушка, бабушка Очира и т.п. Причём, необходимо иногда в обращении указать родство со стороны матери или отца. Например, в том же монгольском обществе уже смягчены различия родственников по отцовской или материнской линии, но в обыденном назывании они сохраняются по-прежнему.

В силу такого представления в архаическом обществе даже оберегали имя человека от чужих ушей, о нём знали только бог, колдун-посредник и сам человек. Так что настоящее имя человека было глубоко личным, интимным делом отдельного индивидуума. Зная настоящее имя человека, противник мог для злого колдовства призвать его душу и нанести человеку вред. У современных монголов такое понимание имени, конечно же, смягчено. Но люди избегают, и сейчас, в людном месте или в тёмное время суток в безлюдном месте громко звать человека по имени. Объясняют они это своё поведение нормами этикета: «Неприлично, не принято, не положено». Но, думается, в основе такого отношения лежат всё-таки древние представления о слитности имени и человека, стремление избежать невольного причинения человеку-носителю того или иного имени какого-либо вреда.

Одна из причин, не позволяющая часто повторять имя человека «всуе», это боязнь потерять, упустить удачу, благополучие, благосклонность богов, называемую у бурят и монголов «буин». Европейские народы, кажется, уже утратили этот обычай. Но применение детских уменьшительных имён и прозвищ не является ли проявлением всё той же системы оберегов, что и у восточных людей? Например, в лесу, в глухом месте у европейских народов принято звать не по имени, а звукоподражательным местоимением «Ау». За этим обычаем тоже видна подобная же забота о неразглашении имени человека. Это отражение широко распространённых у многих народов обычаев магической защиты человека при помощи имён-оберегов, которые не называют никого напрямую, а лишь иносказательно указывают на носителя тех или иных качеств. В основе такого отношения лежат те же древние представления о слитности имени и человека.

Такую же функцию оберега в монгольском мире имеют — детские прозвища, причём имя-оберег, обычно языческого происхождения: названия животных — Нохэ (собака), Гулгэн (щенок), Тугул (Телёнок) или предметов — Модон (дерево), Тумур (железо), или же какие-либо характеристики чаще негативного содержания, для того, чтобы никто на носителя такого непрезентабельного имени не польстился, — Итагар (искривлённый), Хахархэй (рваный), Моксохой (горбоносый) и т.д. Считалось, что дух смерти или зла в поисках конкретного ребёнка или даже взрослого человека запутается в его именах и не сможет причинить ему зла. Даже давали такое имя «Нэргуй», что означает «Безымянный». В качестве таких имён — оберегов могут выступить топонимы или названия народов: Байкал, Монгол, Урус (русский), Тунгус (эвенк) и др.

Отношение к фамилии и отчеству у монгола. Для монгола на первом месте стоит собственное имя. Обратиться к нему по «отчеству» — значит обезличить его. Возможно, это связано с повышенным чувством ответственности и личностного достоинства. Ведь ценность человека представлена, прежде всего, им самим, а не принадлежностью его к тому или иному клану. Хотя, что скрывать, эти моменты тоже присутствуют у восточного человека. Потому-то при именовании надо не только знать, но чувствовать — в какой этнической и социальной среде приемлемо то или иное обращение. Недаром трудности возникали у студентов-монголов, обучавшихся в России, когда их спрашивали: «Как ваша фамилия?». Ведь лидера Монгольской страны величали «товарищ Цеденбал», а это его личное имя. «Фамилия» его или «отчество», как мы его понимаем по русским канонам — Юмжагийн, указывала, что он сын Юмжага, и в официальном обращении не употреблялась. В письменном виде форма написания монгольского имени — это его личное имя с добавлением заглавной буквы имени отца — Ю. Цеденбал — и всё.

Монголы в этом отношении проявили большую устойчивость. Нужно учитывать, что эти имена внедрялись не только как знаки нового времени, а часто воспринимались как имена-обереги, которые окажутся не по зубам злым духам и таким образом защитят своего носителя.

Что касается ношения национальной одежды, то в этом плане мы тоже сталкиваемся с определёнными изменениями в её символике. Некоторые элементы отступают на задний план, тушуются, порой вовсе исчезают. Другие элементы добавляются, подчёркиваются, приобретают эпатажный характер.

Монгольский национальный костюм, естественно, в упрощённой форме, одевается во время различных национальных церемоний. Женщины обращаются к этому костюму как варианту праздничной вечерней одежды. Национальный халат, женские украшения, конечно же, в скромном варианте, позволяют себе женщины и в официальной обстановке. В этом случае национальная одежда призвана подчеркнуть достижения государства в строительстве новой жизни, поднять социальный статус независимой монгольской женщины.

Причёски и головные уборы — это такие элементы внешней характеристики человека. Причёска фиксировала социально-демографические признаки, например, указывала на возраст и пол, несла информацию о семейном положении её носителя. Обязательный головной убор замужней женщины не только демонстрировал её семейное положение, но также являлся талисманом-оберегом, защищающим не только её самоё, но и всех членов её семьи. Замужняя монгольская женщина носит две косы, архаическая девичья причёска состояла из семи косичек. Причёска детей — «боблэй» — маленький чубчик на коротко остриженной голове. Принятие священнического или монашеского сана, исполнение обета — обещания перед богами сопровождались ритуальными изменениями в причёске и головном уборе. Кстати, монгольские женщины по окончании детородного возраста коротко стригли свои волосы, как бы в знак того, что отныне свою жизнь они посвящают богу, принимали в домашних условиях своеобразный монашеский сан — «чавганц».