Философия туралы атақты тезис |
«Бұл философ, ол ешқандай сенбейді», — деп өз» әлемнің жаңа философиясына «алғысөзінде Франческо Патрицидің»тобыр» деген пікірін келтіреді (оны жоққа шығарады). Теологияландырылған қоғамда, орта ғасыр қоғамы, рухани, зияткерлік қызметтің барлық салалары сенімге, аян дініне деген өз көзқарасын, философияның ақиқаты туралы, рационалды білімнің ақиқаты туралы мәселені білімнің негізгі ұстанымдарымен келісу мүмкіндігіне байланысты жалпы шешілді, шындық таным нәтижесі болып табылмайды, ол алдын ала аянда, қасиетті жазбада, сенім догмаларында берілген.
Егер ақиқат беріліп, қабылданса, онда ойшылға лайықты не болуы мүмкін, оны растаудан, негіздеуден және қорғаудан гөрі? Мәселе рационалды Білім нәтижелері мен діни Аянның ақиқаты арасындағы айырмашылықтар мен қайшылықтар анықталғанда туындайды. Әсіресе, ол мұсылман, еврей және христиан ортағасырларының теологияландырылған мәдениетіне жат ортағасырлық діндарлықтың аристоте — лизмін енгізу нәтижесінде өткір болып шықты. Дәл осы жағдайда «екілік» немесе «екілік» деген мәселе туындайды, ең алдымен анықталған келіспеудің, сәйкессіздіктің және философия тұжырымдары мен сенім ережелерінің арасындағы қарама-қайшылықтың куәсі ретінде ақиқат.
Ислам дінінің қызғанышымен жорық барысында бірінші болып осы мәселені өзінің «дін мен философияның арасындағы байланысқа қатысты шешім шығаратын пайымдауында»Аверроэс-тің Ұлы комментаторы өзі қойды. Бұл трактатта философ әлемді ұтымды тану құқығын қорғайды. Аверроэстің шығаруында ешқандай» Қос » шындық жоқ. Шындықты білетін рационалды білім, философия бар. Тек философия күмәнсіз алғышарттардың қисынды келесі тұжырымдарға әкеледі. Алайда, философияның көптеген ақиқаттары сенім қағидаларымен, жазу мәтіндерімен қарама-қайшы келеді. Дін мен философияның «келісімі» бұл қарама-қайшылықты жалған деп жариялануымен қол жеткізіледі. Жазудың мәтіндерін дұрыс түсіндіру әріптік емес, ал аллегорикалық болуы тиіс және оның ақиқаттығының өлшемі философия қорытындыларымен келісім болып табылады. «Біз, — деп жазды Ибн-Рушд, — барлық шешімді қабылдаймыз: дәлелдер тұжырымдары дін ілімінің әріптік мағынасына қайшы келген кезде, бұл сөзбе-сөз Мағынасы аллегориялық түсіндіруге жол береді…»(44, 178). Жазудың аллегориялық тілі ақиқатты баяндауға емес, адамгершілік-рухани мақсаттарға арналған. Аверроэстің ақиқаты иерархиялық: ол дәлелдік, логикалық пайымдауға қабілетті философтарға ғана қол жетімді. Осы зияткерлік иерархияның төменгі сатысында ұтымды ойлауға қабілетсіз тобыр тұр. Дәл осы оны түсіну үшін және жазудың аллегориялық тілі, түсіндірудің риторикалық тәсілі бейімделген.
«Ойлау» латын тіліне аударылмаған. Бірақ ақыл мен сенімнің арақатынасы туралы комментатордың идеялары оның басқа шығармаларынан белгілі болды. Аристотельдің «Физиканың» үшінші кітабында оның түсіндірмесіне алғысөзінде философтардың философиямен айналысуға тыйым салатын «болтундармен» — құдайшылдармен қақтығысының қысқаша және өте жігерлі баяндалуы бар (134, 129 — 130 қараңыз). .
Еврей философы (Каталонияда өмір сүрген) Исаак Альбалаг, жалғыз сенушілер арасында батыл және қауіпті рационалист, «жиренуші еретик»атағына ие болды. Әбу-Хамид Әл-Газалидің «философтарды теріске шығару» туралы өз түсініктемесінде (Аверроэстің белгілі «теріске шығару» бағытталған) Альбалаг Дін және философия мақсаттары мен әдістерінің айырмашылығынан шығады. Егер діннің мақсаты «қарапайым халыққа» тәрбиелеуде адамгершілік білім беру болса, онда шындықты ұғыну рационалды, философиялық білімнің прерогативі болып табылады. Сонымен қатар, дін білімсіз адамдарды түсінуге бейімделген повествовательные әдісті қолданады, сондықтан ол Құдайға адами қасиеттерді қосады, әлемнің пайда болуын Құдайдың Жаратушы актісі ретінде бейнелейді, Құдайдың арандатуы адамның алдын ала болжауы түрінде көрсетеді және адамгершілік нормаларды өлгеннен кейінгі жазалау қатері немесе болашақ марапаттарға уәде береді. Философия дәлелдік әдісті пайдаланады, ол «пайғамбарлық тілде» әлемді түсіндіру үшін қажет емес.
Сол жағдайда, жазудың мәтіні философияның тұжырымдарына қарама-қайшы болған жағдайда, бұл Құдайдан бас тартылуы тиіс деген сөз емес. Киелі мәтіннің терең түсінігінің жоқтығы туралы сөз болса да, каковое-ерекше қабілеті бар «пайғамбарлардың» артықшылығы. Бірақ олардың пайымдаулары философтар үшін мәжбүрлі күшке ие емес. «Мен білемін, — дейді Альбалаг, — шынайы табиғи жолмен нәрсе, мен пайғамбарлардың сөздерінен білемін, бұл шынайы керемет жолмен қарама-қарсы. .. Мен сияқты болу керек философ, түсіну үшін ниет философ болу керек екеніне түсіну мағынасы құблыстармен» (176, 154).
Осылайша, білім мен сенім саласын нақты ажыратуға ұмтылу «екі ақиқатты» деп жариялау сияқты тұжырымдарға алып келеді: «данышпан философқа дәлел келтіргенде сенуі тиіс және пайғамбарымыздың таза сенімі бар өсиетін қабылдауы тиіс». «Менің ілімдерім шынайы және тең түрде менің сенімім шынайы» (сол жерде, 155; 157). Бірақ философияның ақиқаты танылатын әлем туралы білімнің ақиқаты болып табылады, сенімнің ақиқаты-әлем құрылымы туралы мәліметтерді хабарлау мақсаты жоқ пайғамбарлық тәлімдеудің ақиқаты болып табылады: ол «топ»үшін адамгершілік Заңның ақиқаты болып табылады. Дегенмен, өзіндік рухани » аристократизмді асыра қолдану керек емес»
Альбалага. «Қарапайым адам», дейді ол, егер оның шығармасын осы мәселелерді баяндауға дейін тапса, сол арқылы «қарапайым» болуды тоқтатады және философқа айналады. Сол кезде ол Әлбалагқа былай деп жазады: «мен философтардың іліміне тек ақыл-ойдың пайымдауы оны жоққа шығаруға мүмкіндік бермейді, сондықтан мен оған сену жолымен емес, адамдық таным арқылы кіремін» (сонда, 166).
Шындықты талап ете алмайтын адамгершілік заң ретінде сенімді түсіну араб, еврей және «латын» аверроизмге тең дәрежеде тән. Барлық үш негізгі монотеистік діндердің құдайлары сенім, дін, Құдайдың аян туралы айтқан жерде, аверроистер «заң» терминін қолдануды қалап, осылайша дін негізін қалаушыларды заң шығарушыларға, адам қоғамын ұйымдастырушыларға теңестіруді жөн көрді. Әлемдік діндердің үш негізін қалаушы: Моисей, Мәсіх және Магомет туралы әйгілі ортағасырлық ой дәл осы аверроистік шеңберден шығады. Бұл Идея кең таралған. Ол тіпті арнайы кітаптың мазмұнын құрайды деп саналды. Бірнеше жүзжылдықтар бойы «үш алдашылар туралы» кітабын ашуланушылар мен инквизиторлар тең түрде табыссыз іздеді; оның авторлығы Фридрих II императорынан Кампанеллаға дейін — тең шамада негізсіз. Табиғатта бұл кітаптар болған жоқ. Тек XVII ғасырдың екінші жартысында ғана ол белгісіз жазушы жазған және 1753 жылы жалған шығу мәліметтерімен басып шығарылған (басылым жылы 1598-ші болып көрсетілген). Бірақ кітап емес, үш діннің теңдігі туралы ой маңызды, егер құдайлар мен діншілдердің мәлімдеуінше, тек олардың діні шынайы болса, алдауда адамзаттың көп бөлігі болады, алалықта үш бір-бірін айыптайды, алда бүкіл әлемді алдайды деген ой маңызды. Осы атеистік көзқарастың негізінде өзінің табиғаты мен салдарына аян дінінің адамгершілік және қоғамдық «Заңның»рөліне берген мәліметтері жатады.
Латын аверроизмінде «двоякой» ақиқаттың тұжырымдамасы, кем дегенде, Помпонацциге дейін, Аверроэс пен Альбалаг сияқты анық тұжырымдалмаған. Бірақ 1277 ж. сотталғандарға Париж епископы Этьен Тампье аверроистік тезисінде теология «мысалдарға» негізделген, яғни адамгершілік-рухани жоралғыларға негізделген және ақиқатты тануға, сондай-ақ христиандық «заңды», сондай-ақ басқа да екі діндердің «заңдарын» қоса, жалған деген мәлімдемелер бар. Мұның бәрі Аверроэстің және оның ізбасарларының шығармаларының рухына жақын, бірақ Париж аверроистерінің трактаттарында мұндай тезистер анық емес.
«Олар айтады — — Этьен Тампье декретінің кіріспесінде оқимыз, — мұның бәрі католиктік сенім емес, философияға сәйкес, екі қарама-қарсы шындық бар сияқты және қасиетті жазудың ақиқатына қарама-қайшы болатындай,» (49, 75). Мұндай көзқарас өзінің қарсыластары мен Фома Аквинский деп аталады, оның шығармасында ол теріске шығаратын философ былай дейді: «философияның жағдайын ақыл-ойдың пайымдауынан алып тастаймын, бірақ сенімге қарсы пікірді ұстаймын»(сонда, 76). Бұл жерде тұжырымдардың «қажетті» сипаты туралы ой өте маңызды: философ логикалық қажеттіліктерді ұстануға және белгілі бір алғышарттарға сүйене отырып қорытынды жасауға тиіс; оның дәлелдік, ақылға қонымды танымнан басқа өзге жолы жоқ. Кез келген бұзу логикалық тізбек болмайды, жол берілмейтіндігін және бас тарту тұжырымдар ақыл көздей отырып ережелеріне сенім. Соңғылары өз ақиқатын сақтай алады, бірақ ақыл саласынан тыс. Философ, Сигер Брабант Боэций Дәкидің досы дейді, грамматик өз ғылымының қағидаларын негізге ала отырып, тек «табиғи себептер мен бастаулардан» шығады. Әлем сотворен (дін ілімі) және бір мезгілде сотворен және мәңгілік (негізінде табиғи себептер бастады).
Католиктік тарихшылар, әсіресе Э. Жильсон мен Ф. Ван Стеенберген «екі ақиқат» теориясының жоқ екенін дәлелдеу үшін көп күш жұмсады. Мұны келісуге болады, бірақ іс терминдерді нақтылауға болады: әзірленген теория шын мәнінде болған жоқ, бұл әлдеқайда маңызды болды, позиция. Бұл ұстаным шын мәнінде Аяннан ақылға қонымды танымның тәуелсіздігін қорғауға ғана емес, философияға тұрғызылған айыптардан, соның ішінде Аянға, ақиқатқа жататын айыптардан әлдеқайда көп дәрежеде ақтауға негізделген. Сенуші христиан философ-аверроист ретінде күмәнсіз және христиан дінінің ақиқатын ақылға қонымды негіздеуді қажет етпейтін қабылдайды. Бірақ ғылыми зерттеу саласында, философиялық ойда ол ақылға қонымды негіздемеге сүйенетін, жоққа шығарылмайтын дәлелдерді ғана міндетті деп есептей отырып, іс-әрекет еркіндігін өзіне қалдырады. Дін жақша ішінде шығарылады,натурфилософ өз қорытындыларын нанымның алдын ала белгіленген ережелеріне келтіру қажеттігінен босатылады.
Бұл Позиция сөзсіз ымыраға басады. Алайда оны жаңғыртусыз түсінуге тырысу керек. Бұл жерде инквизиция алдындағы бір қорқыныш көп емес. Шыншылдық мәлімдемелердің шынайылығы туралы мәселе іс жүзінде шешілмеген: бізде бұл үшін даусыз деректер жоқ. Біз ортағасырлық авер-роистердің осы ұстанымының тарихи мәнін түсіну маңызды. XIII-XVI ғғ. жағдайында діндарлықтың рационалды таныммен соқтығысуы кезінде үш мүмкіндік ашылды: ежелгі мистикалық мектептің теологтары келіп түскен шектен рационалды білімді жоққа шығару; Фоманың жаңа, «рационалистік» діни ілімі рухында сенімнің санасын бағындыру; ғылыми-философиялық білімнің дербестігін діннен ерекше, тәуелсіз қызмет саласы ретінде қорғау. Осы жолда латын аверроизм болды.
«Екі еселік ақиқат теориясының»енімен өзінің сенімсіздігін жапқан ХІХ ғ. рухында жасырын атеистерді авер-роистерде көруге болмайды. Бірақ қазіргі заманғы итальяндық философия тарихшысы Б. Нардидің, аферроисть* олар түсіндірген көзқарастарды ұстанған жоқ, олар «Аристотель бойынша» философиясын оқып, пікір білдірушінің түсінігін тарта отырып, мұғалімнің ой-пікірін дәл баяндауға ұмтылып, оның ақиқатқа сәйкес келуіне қамқорлық жасамай (132, 95 қараңыз). Онда іс азайтатын философия тарихы: баяндау болады көзқарас чуждого тіпті враждебного ойшыл. Бірақ тарихшылар ортағасырлық философиялық білімде болған жоқ.
Шын мәніндегі жағдайдан кем емес және» қыңыр католиктермен » қалған аверроистер үшін олардың ғылыми және философиялық сабақтары объективті ақиқатқа қатысы жоқ ақыл-ой ойыны сияқты таза логикалық жаттығулар болды. Схоластика негізінде мұндай экзерцияға жол берді. Ойын үшін ақыл, айла-шарғы ұғымдарды көрсету үшін диспуттарда софистік, көрінеу жалған жағдайларды дәлелдеуге болады. Мұндай түрдегі мысалдар Брабанттың кейбір логикалық шығармаларында да табуға болады. Бірақ аверроистердің философиялық трактаттарында өте маңызды материялар туралы сөз болды және төлем тым үлкен болды. Біз аверроисттер сенуші христиандар болып қала отырып, өз философиясының шынайылығын өзінің философиялық, рационалды саласында сақтағанын жақсы және анағұрлым сенімді түсіндіруді қабылдамауға тура келеді. Олардың философиясының ақиқаты сенуден тыс, беймәлім емес, Құдайдың араласуынан тыс шындық болды. Екілік? Иә. Олар әлеуметтік және адамгершілік саласында мәсіхшілер болды және олар дәйекті ойлай бастаған кезде болуға көшті. Ымыраға? Әрине, бірақ кімнің жағынан? Ол кезде ғылыми дүниетаным болған жоқ және бола алмады. Жол діни санадан ұтымды болды. «Екі жақты» шындық ымырасы аверроисттер үстем дүниетанымға, Құдайға құлшылық етуге және шіркеу билігіне таңқалдыратын компромисс болды.
